平和を祈念

6月23日は慰霊の日。私も東京にいる頃には知りませんでしたが、沖縄ではこの日が終戦記念日。沖縄戦の終わりの日です。

沖縄で生活していると、戦争はとても身近です。それもそのはずで、沖縄戦で亡くなったのは島の人口の4分の1のいのち。家族や親戚に戦死者がまったくいないということはまずないのではないかと推測します。

私達の心、つまり潜在意識以下の深い部分は家族やそれ以外の人とつながり重なりあい、また親から子へと引き継がれていきますから、現在でもほとんどすべての人が戦争の影響をとても強く受けていると観ることができます。

先日は主人の患者さんとして往診を受けてくださっていたおばあちゃんの3回忌に行きましたが、その娘さんの口から「沖縄で宗教に入る人が多いのは戦争で心の傷を受けた人がとっても多いから。」という言葉がごく当たり前に、自然に出たことに主人も私も一瞬驚いたのでした。深く考えなくても自然にそうだとわかるのでしょう。内地の人と沖縄について話す時、私達夫婦が「戦争の影響だと思う」と言うと、「どうして、こんなに時間が経っているのに?」と聞き返されることが多いので、あまりにごく自然に交わされた言葉に逆に衝撃を感じたのでした。

本土にだって本当は戦争の傷跡はいくらでもあります。日本が経済をあまりに拠り所にしてしまった流れも先の戦争の反動にあるだろうし、神アレルギーもそうだと思います。先の戦争では天皇陛下を神と崇め、その神に妄信的にいのちを捧げてしまったことを多くの人が悔いたのではないでしょうか。そして経済という一見平等に見える恩寵を誰もが信じたのではないでしょうか。私が育った日本にはそういう空気が色濃く漂っていたように感じます。

私の祖父は沖縄戦で戦死しています。おじいちゃん、という存在に私は会っていません。私が生まれた時からそうでしたから私にとってそれは長いこと、そういうもの、でしかありませんでした。けれど母にとってはお父さんが欠けており、お父さんの愛や恩恵というものに浸った記憶はおそらく意識の奥底に封印されたままでしょう。母はそういう意味でとても強烈に偏っているはずです。その偏りは私にも引き継がれました。

こうやってすべての人が自分の心、意識というものに向き合ったのなら、その偏りに気づきそれを愛によって修正していくことが可能です。ですが、東京で生きていて誰が戦争がもたらした心の傷について真剣に考えるでしょうか。そんなことをしている間に経済活動をしなくてはならず、また自己顕示の方法について思案しなくてはならないのです。そうしなくては生きていけないと、誰もが思い込まされ自らも同意しています。

沖縄はそうではありません。沖縄では、すべての人は祖先によって生かされています。亡くなった祖先は、肉体が無くなっても心は生きています。肉体を持たないご先祖は一族を守ると同時に肉体のある子孫によって浄化の修行がつつがなく送られるよう愛され守られます。

沖縄で今現在暮らしている人はもちろんですが、きっとその何倍もの魂が、平和を願っていることでしょう。肉体を持たないご先祖とすべての魂が平和を、と、叫んでいる声が聞こえるように私には感じられます。

戦争を一見遠く離れてしまった現代人にとって平和という言葉は捉えどころのない曖昧な響きに感じられるかもしれません。スピリチュアルの何かの本に「戦争」は明確だけど、平和は人それぞれイメージが曖昧だからいくら望んでも実現しにくい、などと書かれたものがありました。その時はなるほどな、なんて思いましたが、今ではそんなのただの言葉遊びだとわかります。平和というのは明確なものです。平和とは人間とはなんなのかがわかった人が築く次元のことです。

地球に戦争がなかった時間は有史以来存在していないと言われます。おそらくそうなのでしょう。だからといって人間とは争う生き物だということの証明にはなりません。その争いはいつ終わっても不思議のないものです。人間が人間についてもっと学び、その本当の姿になる努力を多くが始めた時にはそれは終わっています。私たちはまだ人間の本当の素晴らしさを実感し共有し次元を築くには至っていないのです。ですから私は瞑想が広まることを望みます。内なる神を個々が敬い自己について学び、人間の素晴らしさに個々が気づく時を望みます。人間に絶望している人がどうして平和でいられるでしょうか。自分を愛し敬えない人がどうして平和を築けるでしょうか。

そんなに回り道しなくてもいいのに、と私は思います。いろんな問題を片付けているうちに人生は終わります。社会も当然そうです。でも、個々が自己に気づくだけで世界は上昇してしまいます。もし自分はそうなっているが社会が変わらないと思う人がいるなら、多分何かを見落としています。自分の中の何かを見ないように、感じないようにしています。でも実際は私たちは次元上昇し続けています。そしてそれは加速します。

私達にできることは限られていますが、体験できることは無限です。つまり本当は労よりも恩恵のほうがはるかにうわまわっています。ですから、私は最小の力で戦争を終わらせることが、人間には可能だと思っています。それが結果的には人に、地球に、環境に優しい方法なのです。意図的に戦争を終了した時、世界は物理次元でも変わります。その時には理解という愛は飛躍的に深まり、受容という愛は圧倒的に広がります。新しい解決法が当たり前のように実現していくでしょう。解決法が先にあるのではなく、私たちは上昇することで新たな解決法も手にします。いつでもどんな場合でも、内なる気づきが先決なのです。

どうしていいかわからない、と多くの人が口にしますが、次元が少し上がれば答えはすぐにわかります。次元を上げるには瞑想なのです。

優しさと強さと

私はとても感受性の強い両親のもとに生まれ、育てられたと思っている。父は役者、声優で、母も女優、モデル、ダンサーで生計を立てており、プロフェッショナルな表現者だった。もう感受性のかたまりと言っていい。

子供の頃には家庭内は世界でありグローバルスタンダードだからわからなかったけれど、とてもユニークに、ある意味自由な思想のもとに私達きょうだいは育てられた。人がどうであろうと、どう言おうと、自分で考え自分で責任を持ち、自分で後悔しないように生きなさい、というのが基本姿勢だったと思う。私は長女でもあり、いい子で賢くて優しい子だったと思うが、独立心も強く、おとなになるまでの間にひと通りの壁にぶつかって生きた。

10歳になった時には、自分を大と人認定した。年が二桁になったのを期に、大人として生きようと決めた。大人として生きるというのはお金を稼ぐとか選挙に行くとかお酒を飲むということではなくて、「人生を意識的に生きる」ということだと認識した。出来る限り意識して、すべてを選択する生き方。

手始めに始めたのは、とにかく感情を全部感じきってみよう、という試みだった。感じたことは流さないで感じきってみる、表現しきってみる、というのが課題だった。それで、10歳から15歳はこれをやりきった。12歳のころなんか、全開だった私にぶっ叩かれたり泣かれたり怒られたりいろいろした周囲の友達、いやだった子もいっぱいいただろうに、でも去年、33年ぶりのクラス会であの時はありがとう、とか、大好きだったよ、とか素晴らしい子だったとみんなに言ってもらえて私は、私のインナーチャイルドは、完璧に癒され、そしてハイヤーセルフと統合されたように思う。

15歳の時に、同級生で頭が抜群に良くおとなびた、教授というあだ名の女の子ととても仲良くなった。教授、で多分狛江2中の同窓生ならわかるだろうな。その子がある日、真剣な面持ちで「オミ(私のあだ名)、オミはもう少し、感じていることを言葉にして説明しなくてはいけないよ。みんなにわかるように。それは優しさなんだよ」と言った。私は、なるほど、それもそうだ、と深く納得して、そうすることにした。これは画期的なことだ。自分が何をどう感じ、そしてそれをどう表現したいか、ということを認識できないとそれはできない。しかしその作業にのめり込むと、今度は極度な分析癖というものが自分についた。常に監視役が自分にくっついているので、解放するのがとても難しくなった。これには解析力とともにものすごい忍耐力も必要だった。自分のことも世界のことも、私はあまりに知らなすぎた。

ただわかっていたのは、自分は優しい人間になりたい、ということ。そして優しくあるためには、強くなくてはならない、ということだった。この思いをはっきり意識したのは13歳の時だったと思う。その思いは紆余曲折を経て今も変わっていない。

母はよく、優しい人が結局苦しむのよ、と言った。その通りだと思う。母も父も、とても優しい人だと思う。共感力がとても強く、敏感で、人間的な洞察や思いやりや愛にあふれていると思う。でも、人生の途上では本当にどうなるのかわからないほど、人間としての道を踏み外して転落してしまうのではと感じられるほど、苦しみの中にいた。私はそこから飛び散る火の粉や刺を全身に食らいながらおとなになった。

その中で学んだのは、優しい人が苦しみに中にいるときどれだけの混乱を引き起こすか、ということだった。彼らはすべてを地獄のストーリーに変えてしまうほどの想像力を持つ。そこから目覚めるのはたやすいことではない。そのストーリーから目覚めるのに必要なのは強さなのだ、と思った。こころとからだがじかに感じる痛みに対して「これは幻想だ。真実ではない」と言えるには強さ、つまり忍耐、冷徹、受容性、理解力など、外界を察知しつつもそれに飲まれない真実であるちからが必要だと悟った。痛みに対して目も心も開きながらなお、それを超えようとするちからが。

私の思う強さというのはそういうものだ。その強さはどのように育つのか、それは、ただ、愛から来る。愛したいと願うとき、私たちは強さを自己の中から見つけ出す。

優しさも強さも相対的なものだ。そこに真理はなくそれは暫定的なものだ。ただ愛だけがすべての相対的な要素に息を吹き込む。私たちはその息吹によって生かされている。

ヒプノという瞑想

先日お電話で直球なご質問をいただきました。「ヒプノセラピーは素晴らしいものだと言われているのにどうしてもっと普及しないのですか?」

その通りですね。この10年、この療法とお付き合いしてきて、それは何度となく考えました。ですがまず、この10年の普及率は凄まじい、というのも本当だと思います。最初は日本でも行っている人が数えるほどしかいなかったはずです。私が始めたころには全国から受けたいという方が見えていましたが、私の所属していたところと有名なところはもう一つ、あとは怪しい感じのところ(お客様談)という感じでした。でも今はセラピストも増え、とても研究されていて進化もしている領域だと思います。

私に言わせればこのセラピーはテクニックやビジネスという風に捉えることを許さない領域です。それが爆発的に広まらない理由のひとつ。どこそこで認定を取った、などとよく言われていますが、認定を取ったからできるというものでもありません。そして個人で始める人が多いと思いますが、個人で進めるには難しすぎるものでもあります。私は幸運にも最初に所属してた機関でいつもセラピストが3~4人リアルタイムで情報交換をしたり休憩の時に相談し合ったり、またお互いに練習台になったりという研究ができました。研究所のような感じです。自分のクライアントさん以外のケースについても知ることができ、探求の材料となりました。そして個人ではなかなか体験できないほどの多数のケースを担当することもできました。しかし経営という面から見たら効率がいいとは言えません。場所や宣伝、維持費がかかり、セラピストの賃金はとても低くなります。ハードな仕事ですので多くのセラピストは自己メンテナンスに追われて身が持たなくなります。ですからちからがついたセラピストは独立します。経営者はいつも新人セラピストを育てなくてはならないし、安定した内容を提供することが難しくさらに進化もできません。必然、型にはまったセッションにせざるをえません。心理セラピーは受け手と施術者の意識の領域でのセッションとなるためセラピストの意識の状態が内容に圧倒的に影響していきます。つまり癒されていない、浄化されていないセラピストは形式では行うことができてもその影響が自分に返ってきて非常に苦しくなったり重たくなったり、また疑問が恐れとなって不安定になったりと、何かと前進が難しいのです。消化しきれないほどの想念を扱うことになってしまうのです。

そして、このセラピーの素晴らしさは受けた人にしか実感できない、ということも大きな要因です。概要や仕組みを知ることは容易くなってきていますが、実際の感触や変化についての予測はつかないでしょう。概ねの予測を裏切り、思考がする物理的な予測を超えます。当然ながら、それが思考を超えた潜在意識の領域のことだからです。

多くの方が体験のあとで「みんな受けたほうがいいのに」「家族に受けさせたい」「どうしてこれなしにみんな生きられるのでしょう」などの感想を持たれます。もちろん私もそう思っています。ですが、これは人間という存在の根幹とも関わる魂の問題でもあり、受けるという決意とコミットメントなしに足を踏み入れるのが難しいものでもあります。ある意味、本当に変わることを人間は恐れるのです。このままでいて、一部の状況だけ、あるいは周囲の人だけに、変わって欲しいと願うのがエゴ(個我)の欲求です。その個我を本当に窮屈と感じより大きな次元へ自分を拡大したいという根源的な欲求なしには踏み入れることはないのかもしれません。もちろん多くの方はそんなことを最初からすべて理解してみえるわけではありませんが。

魂から解放の声がかかり、それを聞き入れる準備があり、私のエネルギー的形成と波長があって惹きつけられて来てくださる方とセッション行うという今の形はひとつの理想です。私が自由になり私の領域が広がれば自然私の守備範囲も広がり、よりフィットしたセッションをご提供できるようになっていくと思っています。

もちろん、自己を解放し、より広がったセラピストが増えてくればそれだけ世界の浄化も加速するかもしれません。そのために私ができることがあるとすればその準備はしておくつもりです。

興味のある方はご参考になさってみてください。